Şubat ayında Birleşik Krallık hükümeti, “Müslüman karşıtı nefret/İslamofobi” tanımının yapılması için bir çalışma grubu atadı; bu grubun çalışmalarını Ağustos ayı sonuna kadar tamamlaması gerekiyordu. Yaz aylarında Muhafazakar Milletvekili Nick Timothy ve benzer düşüncelere sahip gruplardan oluşan bir grup, İslam’ı eleştirmek isteyenlerin ifade özgürlüğünü engelleyeceğini öne sürerek bu türden herhangi bir tanımlamaya karşı bir kampanya başlattı.
O zamandan bu yana hükümet sessizliğe ve ertelemeye zorlandı. Geçtiğimiz hafta BBC, tanımda İslamofobi kelimesinin hiç kullanılmayacağını, bunun yerine “Müslüman karşıtı düşmanlık” ifadesinin tercih edileceğini öne süren bir rapor yayınladı.
Bu bir hatadır; Müslümanlara yönelik ırkçılığın temelinde İslam nefreti yatmaktadır. İngiliz devleti İslamofobi’nin adını bile ağzına almazken, Müslümanlar eşi benzeri görülmemiş bir tehlikeyle karşı karşıya. İngiliz hükümetinin İslamofobinin adını vermek ve onunla yüzleşmek konusundaki isteksizliği, ana akım medyanın pek fark etmediği bir skandaldır.
7 Ekim 2023’te İsrail’e düzenlenen saldırı öncesinde İngiltere ve Galler’de Müslümanlara yönelik bildirilen saldırıların sayısı zaten yüksekti ve 3.432’ydi. Mart 2024’e kadar olan dönemde bu oran yüzde 13 arttı ve Mart 2025’e kadar yüzde 19 daha arttı. Bu son rakamlara Metropolitan Polisi’nin suç kayıtlarındaki değişiklikler nedeniyle Londra dahil değil, dolayısıyla artış muhtemelen daha yüksek.
Son verilere göre Londra hariç dini nefret suçlarının yüzde 24’ü Yahudileri hedef alırken, yüzde 44’ü Müslümanlara karşı işlendi. Ayrıca Müslümanların sürekli olarak daha fazla saldırı, takip ve taciz mağdurları.
İngiltere’de son iki yılda yaşanan İslamofobik saldırıların kimsenin ölümüyle sonuçlanmaması mucizevi bir durum. Southport’ta üç kızın gayrimüslim bir saldırgan tarafından öldürülmesinin ardından 2024 yazında yaşanan mafya şiddetine, başından itibaren camilerin hedef alınması damgasını vurdu. Bu yıl camilere kundaklama da dahil olmak üzere çok sayıda saldırı düzenlendi. Aralık ayında, Kuzey İrlanda polisi, İrlanda Cumhuriyeti’nin Galway kentindeki bir camiye ve göçmen konutlarına saldırı düzenlemeyi planlayan sözde “İrlanda Savunma Ordusu”nun birkaç üyesini tutukladı.
Nefret suçlarındaki artış karşısında, Birleşik Krallık hükümeti antisemitizme karşı – olması gerektiği gibi – inatla kampanya yürütüyor ancak Müslümanları korumak için aynı siyasi sermayeye yakın herhangi bir yere yatırım yapmıyor. Devletin ırkçılığın her iki biçimini de tanımlama yaklaşımı bu eşitsizliği çok açık bir şekilde ortaya koyuyor.
Aralık 2016’da Birleşik Krallık, Uluslararası Holokost Anma İttifakı’nın anti-Siyonizm ile antisemitizmi birleştirmesi nedeniyle oldukça tartışmalı olan anti-Semitizm tanımını kabul etti. Buna karşılık, Birleşik Krallık hükümeti İslamofobinin herhangi bir tanımını benimseme konusunda ayak sürüdü.
BBC’nin yayınladığı taslak tanım 15 Aralıkİslamofobi’den söz etmeyen bu açıklama son derece yetersiz ve aslında tehlikelidir çünkü İslam’a saldırmak isteyenlere açık çek vermektedir. Bu koruma eksikliği kaçınılmazdı. Çalışma grubunun görev tanımında hükümet, “İngiliz vatandaşlarının dinleri ve/veya din mensuplarının inanç ve uygulamalarını eleştirme, hoşlanmadıklarını ifade etme veya onlara hakaret etme konusunda değişmez hakları” konusunda ısrar etti.
Bir an için hükümetin, anti-Semitizmin tanımının insanların Yahudiliğe hakaret etmesine izin vermesi gerektiğini belirttiğini hayal edin. Anti-Semitizmin üstünkörü bir tarihsel anlayışı bile, Yahudilere ve Yahudiliğe karşı düşmanlığın bin yıllar boyunca birbirinden ayrılamaz olduğunu açıkça göstermektedir: Yahudileri ritüel amaçlarla Hıristiyan çocukları öldürmekle suçlayan Orta Çağ Kan İftirasından, Yahudilerin sözde “beyaz ırk”ın yozlaşmasını planladığını öne süren günümüzün “yer değiştirme teorisine” kadar.
Benzer şekilde, Batı’nın Müslümanlara yönelik zulmü, Orta Çağ’dan günümüze kadar özünde İslam’a karşı muhalefetle bağlantılı ve bu muhalefet tarafından yönlendiriliyor. İster 16. yüzyılda Avrupa’da Reformasyon sırasında ister 19. yüzyılda Kuzey Afrika ve Asya’nın sömürgeleştirilmesi sırasında olsun, Batılı düşünürler ve siyasi liderler genellikle İslam’ı doğası gereği emperyalist ve şiddet içeren, ister kutsal savaş ister komplocu yöntemlerle dünya hakimiyetine adanmış bir din olarak gördüler.
16. yüzyılda Alman ilahiyatçı Martin Luther, hem Yahudileri hem de Müslümanları “fanatikler”, yani dinden ilham alan şiddet yanlısı devrimciler olarak etiketledi. 18. yüzyılda Fransız bilim adamı Alexandre Deleyre şöyle yazmıştı: “Müslümanlar arasında olduğu gibi hükümet tamamen din üzerine kurulduğunda, o zaman fanatizm kendisini esas olarak dışarıya doğru yönlendirir ve bu halkı insanlığın düşmanı haline getirir”.
Fransız ve İngiliz imparatorluklarının liderleri, İslam’ın, gözetleme, sansür ve “ılımlı” siyaset yoluyla korunması gereken devrimci şiddete yönelik doğası gereği bir potansiyel doğurduğu fikrine takıntılıydı.
İslam’ı şiddet içerikli bir komplonun kaynağı olarak gören bu anlayışın süregelen etkisinin izleri, Batı’da 20. ve 21. yüzyıllarda, en açık şekilde 2000’li yılların başında “teröre karşı savaş”ın başlangıcından bu yana kolaylıkla izlenebilir. Bu fikirler siyasi yelpazeyi kesiyor ve savaşın ve IŞİD’in (IŞİD) yükselişinin Orta Doğu’dan mülteci akınına yol açtığı 2015’ten bu yana Birleşik Krallık’taki göç paniğinin merkezinde yer alıyor.
İslam’a yönelik nefret, bu dinin Hıristiyan medeniyetine yönelik varoluşsal bir tehdit olduğu yönünde yüzyıllarca süren Batı düşüncesine dayanan İslam düşmanlığı, bir dizi İslamofobik fikrin kökenini oluşturuyor: Müslümanların hepsinin potansiyel terörist, kadına baskı yapan, seks avcısı ve takıntılı teokrat olduğu.
Bu bağlamda İslam’ın Müslümanlara yönelik nefret dolu saldırıların hedefi olmadığını iddia etmek aslında ırkçılığı kolaylaştırmaktadır. İslam’a yakıcı bir tutkuyla saldıranlara, Müslümanlara karşı sözlü ve fiziksel şiddeti körükleyen bir düşmanlığa tam yetki veriyor. Bu tür saldırıları “ifade özgürlüğü”nün ifadesi olarak kutlamak, nefreti yüceltmek demektir.
Bu makalede ifade edilen görüşler yazara aittir ve Al Jazeera’nin editoryal duruşunu yansıtmayabilir.