On yıldan fazla bir süredir, Arap Baharı geniş çapta bir başarısızlık olarak göz ardı edildi; çoğu zaman baskıya, savaşa ve otoriter restorasyona dönüşen kısa süreli bir idealizm patlaması olarak tasvir edildi. 17 Aralık 2010’da sokak satıcısı Muhammed Buazizi’nin Sidi Bouzid’de kendini yakmasıyla başlayan Tunus ayaklanması bu kayıtlarda sıklıkla hatırlanıyor: dönüştürücü bir siyasi andan ziyade, sönen umutların trajik bir başlangıcı olarak.
Bu okuma eksiktir ve önemli açılardan yanıltıcıdır.
Bouazizi’nin eylemi yalnızca polis vahşetine, yolsuzluğa veya ekonomik dışlanmaya karşı bir tepki değildi; her ne kadar üçü de gerçek olsa da. Bu, aşağılanmanın sessizce normalleştirilmesini parçalayan ve otoriter yönetimin etik temellerini açığa çıkaran ahlaki bir kopuştu. Bunu Tunus’ta ve kısa süre sonra Arap dünyasının büyük bölümünde takip eden şey sadece protesto değil, aynı zamanda bir uyanıştı: haysiyet, aidiyet ve itaatin sınırları hakkında kolektif bir farkındalık.
Bu nedenle Arap Baharı, başarısız bir geçişten ziyade siyasi bilincin kalıcı bir dönüşümü olarak anlaşılmalıdır. Bunun en önemli etkileri kurumsal değil deneyimseldi; insanların vatandaşlığı, meşruiyeti ve kendi eylem kapasitelerini anlama biçimini yeniden şekillendiriyordu. Rejimlerin varlığını sürdürdüğü veya kontrolü yeniden ele geçirdiği durumlarda bile bu değişim ortadan kalkmadı. Bugüne kadar iktidarın tartışıldığı alanı değiştirdi.
Bu nedenle ayaklanmaları münferit ulusal isyanlar olarak anlamak mümkün değildir. Tunus’tan Kahire’ye, Sanaa’dan Bingazi’ye kadar farklı toplumlar paralel olarak hareket ediyor, farklı tarihlerle şekilleniyor, ancak ortak duygusal ve politik gramerle canlanıyordu. Protestocular yalnızca maddi değişiklik talep etmiyordu; kendilerini siyasi özneler olarak öne sürüyorlar, iktidarın onları görünürlükten, sözden ve eşit vatandaşlıktan süresiz olarak mahrum bırakabileceği fikrini reddediyorlardı.
Ayaklanmalar bu değişimin hayata geçirilmesiydi. Meşruluğun ne anlama geldiğini ve bunu kimin iddia edebileceğini yeniden tanımladılar. İnsanlar kamusal alanı işgal ederken sadece rejimlere karşı çıkmıyor, aynı zamanda birlikte yaşamanın alternatif yollarını da prova ediyorlardı. Arap Baharı bir programdan çok bir uygulamaydı; tasarımdan ziyade eylemle şekillenmişti: siyasi olasılığın yaşanmış bir yeniden tasavvuru.
Bunun en önemli boyutlarından biri sokakların ve meydanların kolektif öğrenme alanlarına dönüştürülmesiydi. Uzun süredir devletin zorlayıcı ve sembolik gücünün tekelinde olan yerler, katılım ve karşılıklı tanınma alanları olarak yeniden talep edildi. Kahire’nin Tahrir Meydanı’nda, Tunus’un Burgiba Caddesi’nde ve Sanaa’nın Değişim Meydanı’nda sıradan vatandaşlar güvenliği organize etti, sokakları temizledi, talepleri tartıştı ve farklılıkları müzakere etti. Kamusal alan siyasetin okulu haline geldi.
Bu anlar basit bir nedenden dolayı önemliydi: Demokrasinin yalnızca anayasal bir düzenleme değil, eylem yoluyla öğrenilen toplumsal bir uygulama olduğunu gösterdiler. Protestocular yalnızca hak talep etmediler; sorumluluğu üstlendiler. Bu alanlar daha sonra temizlendiğinde veya şiddetle geri alındığında bile, buralarda yaşama deneyimi kalıcı bir iz bıraktı. İnsanlar demokrasiyi bir kez yaşadıktan sonra, kısa süreliğine de olsa, onun anısını ileriye taşırlar.
Arap ayaklanmaları şehirlerin neden önemli olduğunu da ortaya çıkardı. İsyanlar genellikle çevre ve marjinal alanlarda alevleniyor; Sidi Bouzid bunun en güçlü örneği, ancak kent merkezlerinde sürdürülüyor ya da yenilgiye uğratılıyor. Bu erdemle ilgili değil, yapıyla ilgili bir iddiadır. Şehirler kurumları, sosyal ağları ve tarihi hafızayı yoğunlaştırır. İnsanları bakanlıklar, mahkemeler ve güvenlik servisleri de dahil olmak üzere iktidar mekanizmasıyla doğrudan karşı karşıya getiriyorlar ve otoriteyi soyut yerine somut hale getiriyorlar.
Kent yaşamı yoğun sosyallik repertuarlarını teşvik eder: pazarlarda, mahallelerde, camilerde ve üniversitelerde şekillenen güven, işbirliği, tartışma ve dayanışma. Bu ağlar, kolektif eylemin ilk kopuş anından sonra da devam etmesini sağlar. Onlar olmadan ayaklanmaların aralıklı kalma riski vardır. Onlar sayesinde baskı altında bile dayanıklılık kazanırlar.
Baskı elbette hızla ve acımasızca geldi. İlk ayların coşkusunu karşı devrim, militarizasyon ve savaş izledi. Pek çok Arap şehrinde rejimler buna bedenler, mekanlar ve hafıza üzerindeki kontrolü yeniden tesis ederek karşılık verdi. Bundan sonrasını romantikleştirmek sahtekârlık olur.
Ancak baskı, 2011’de ortaya çıkan sembolik mücadeleyi ortadan kaldırmadı. Bölge genelinde protestocular yalnızca yöneticileri değil, otoriter gücü ayakta tutan imgeleri ve ritüelleri de hedef aldı. Portreler yıkıldı, hakimiyet sembollerinin üzerine sloganlar karalandı ve heykeller tahrif edildi. Bu eylemler teatral aşırılıklar değildi. Korku ve teslimiyetin duygusal mimarisini parçalama girişimleriydi bunlar.
Böyle anlar, ardından yenilgi gelse bile iz bırakır. Kolektif ihlal deneyimi, bir zamanlar dokunulmaz kabul edilen çizgileri aşma deneyimi, otoritenin görülme ve hissedilme biçimini değiştiriyor. İnsanlar geçici de olsa güçle yüzleşilebileceğini, alay edilebileceğini ve geri alınabileceğini öğreniyor. Bu bilgi baskıyla yok olmaz.
Bu nedenle, Arap Baharı, tarihsel bir hata ya da uyarıcı bir hikaye olarak gösterilmeye çalışılsa da, ölmedi. Hayatta kalan bir dizi kurum değil, özgürlük pedagojisiydi. Kamusal alanda eylem ve yansıma yoluyla öğrenilen bu pedagoji, insanların faillik, sorumluluk ve direnişi anlama biçimini yeniden şekillendirdi.
Etkileri bugün daha sessiz, daha parçalı mücadelelerde görülüyor. Bölge genelinde genç nesiller sosyal adalet, çevresel bozulma ve kamunun hesap verebilirliği etrafında harekete geçiyor. 2011’i çağırmayabilirler ama kaderciliğin miras alınmış bir reddiyle hareket ediyorlar. Tunus’un marjinalleştirilmiş bir banliyösü olan Hay Ettadhamen’deki bir duvar yazısı bu kalıcı şüpheciliği yansıtıyor: “Tunus bir cumhuriyet mi, monarşi mi, hayvan çiftliği mi yoksa hapishane mi?”
Arap Baharı’nın en kalıcı katkısı burada yatıyor. Marjinal alanlardan kaynaklanan eylemlerin bile kolektif hayal gücünü yeniden şekillendirebileceğini ve mümkün olanın ufkunu genişletebileceğini gösterdi. Bouazizi’nin meydan okuması anında demokrasi yaratmadı. Ancak adaletsizliğe ve dışlanmaya karşı mücadeleleri canlandırmaya devam eden eleştirel bir bilinci ateşledi.
Ayaklanmalar başarısızlıkla sonuçlanmadı. Biçim değiştirdiler ama anlamlarını değiştirmediler.
Bu makalede ifade edilen görüşler yazara aittir ve Al Jazeera’nin editoryal duruşunu yansıtmayabilir.